Les Sabéens de Harran sont des adeptes d’une religion polythéiste sémitique hellénisée de la ville de Harran, en Haute-Mésopotamie, que des auteurs médiévaux ont appelés « Sabéens ». Ce nom vient du Coran, qui cite les Sabéens trois fois sans dire qui ils sont. Le lien entre les deux est débattu.
Le mot prête à confusion. Il y a les Sabéens que le Coran mentionne, ceux de Harran, les Mandéens d’Irak, et même le peuple de Saba au Yémen, qui n’a rien à voir avec ce sujet. Quand un site mélange ces groupes, il simplifie. Je te propose donc un tri prudent, fondé sur la page de Wikipédia que j’ai lue.
Je donne ce que la source dit, je signale ses désaccords, et je laisse les questions religieuses à des personnes compétentes. La page ne mentionne ni al-Būnī, ni le Picatrix, ni le Shams al-Maarif. Je n’invente donc aucun lien avec eux.
Les secrets de ce sujet sont dans Le Grand Livre des Secrets Mystiques : découvre-le ici.
Que dit le Coran sur les Sabéens ?
Il les cite trois fois, sans les décrire. Selon Wikipédia, les Sabéens apparaissent dans la sourate 2, verset 62 (al-Baqara), la sourate 5, verset 69 (al-Maʾida) et la sourate 22, verset 17 (al-Hajj).
La page résume ainsi ces trois passages :
| Verset | Ce que dit la page |
|---|---|
| 2:62 et 5:69 | Les Sabéens apparaissent à côté des juifs et des chrétiens, parmi ceux qui croient en Dieu et au Dernier Jour et font le bien ; ces versets sont généralement lus comme les plaçant parmi les gens du Livre |
| 22:17 | Ils sont énumérés avec les juifs, les chrétiens, les mages et les polythéistes, et Dieu jugera entre eux au jour de la résurrection |
La page insiste sur un point : aucun des trois versets ne dit qui étaient les Sabéens ni ce qu’ils croyaient. Cette absence explique le débat.
Elle rapporte aussi des étymologies du mot ṣābiʾa. Selon Ibn Hishām (mort en 834), les ennemis de Muhammad et les premiers musulmans l’employaient pour désigner ceux qui se détournaient d’une foi. Une autre piste le fait venir d’une racine araméenne signifiant « plonger » ou « baptiser ». La page cite aussi Judah Segal, qui rapproche le nom de Ṣōbā, nom syriaque de Nisibe, et une autre proposition qui le relie à l’hébreu ṣābāʾ, « l’armée du ciel ».
Je ne dis pas ici quel groupe correspond aux Sabéens du Coran. C’est une question religieuse et érudite, et la page elle-même la présente comme débattue. Pour une question religieuse, demande à une personne compétente de ta tradition.
Pour le cadre général des croyances et des courants dont il est question, Qu’est-ce que le soufisme ? Définition, origines et grands ordres donne un repère, avec ses limites.
Qui étaient les Sabéens de Harran ?
Des adeptes d’une religion astrale de la ville de Harran. Selon la page, il s’agit d’une religion polythéiste sémitique hellénisée, installée à Harran, en Haute-Mésopotamie. Des hérésiologues chrétiens syriaques les appelaient des « adorateurs des étoiles ». Les personnages connus comme « Sabéens » du IXe au XIe siècle, surtout à Bagdad, étaient probablement membres de cette religion ou leurs descendants.
La page cite deux exemples bien connus :
- Thābit ibn Qurra, mort en 901 ;
- Al-Battānī, mort en 929.
Elle ajoute des détails sur leurs pratiques et sur la manière dont on les a qualifiés :
- Des offrandes aux planètes. Les planètes recevaient des sacrifices rituels, selon la page ;
- Des étiquettes sans preuve. Des chercheurs ont qualifié cette religion de néoplatonicienne, d’hermétique ou de gnostique, mais la page précise qu’il n’y a aucune preuve solide pour aucune de ces qualifications ;
- Des prophètes selon al-Bīrūnī. Il cite parmi les prophètes qu’ils auraient acceptés Aghādhīmūn, Walis, Pythagore, Bābā et Sawār.
La page note que l’identification des Sabéens est elle-même contestée. Des chercheurs ont proposé les mandéens, les manichéens, les sabéens (au sens de Saba), les elchasaïtes, les archontiques, les ḥunafāʾ et les adeptes de la religion astrale de Harran. François de Blois, que la page cite, estime que le classement coranique des Sabéens comme monothéistes abrahamiques rend peu probable qu’il s’agisse des Harraniens ou des mandéens. Chwolson (1856), lui, distinguait les « pseudo-Sabéens » de Harran des vrais Sabéens, qu’il identifiait avec les Arabes des marais d’Irak.
La page considère que l’identité originelle des Sabéens est impossible à établir avec certitude, selon certains savants. Cette phrase est la plus honnête à retenir : le nom est ancien, et la réponse reste ouverte.
Obtiens Le Grand Livre des Secrets Mystiques et pratique ces secrets toi-même.
Que raconte l’anecdote d’al-Ma’mun, et pourquoi pose-t-elle problème ?
C’est un récit célèbre de 830, mais il ne cadre pas avec les autres sources. Selon la page, d’après Abū Yūsuf Absha al-Qāḍī, le calife al-Ma’mun se trouvait aux portes de Harran lors d’une campagne contre les Byzantins. Il aurait dit aux Harraniens, qui n’étaient ni musulmans, ni chrétiens, ni juifs, ni mages, de se convertir ou d’adopter une religion protégée, sous peine d’être tués à son retour.
La suite du récit, telle que la page la donne :
- Ils consultent un juriste. Celui-ci leur indique le verset du Coran qui mentionne les Sabéens tolérés ;
- Ils ne savent pas ce que « Sabéen » veut dire. Mais ils adoptent le nom ;
- Les motifs sont discutés. Selon certaines sources, ils ont pris ce nom pour obtenir une protection ; selon d’autres, ils ont gardé leurs croyances.
La page signale un problème de chronologie. Usāma ibn Ayd (mort avant 770) mentionne déjà une ville de Sabéens dans la région de Harran, et Abū Ḥanīfa (mort en 767) a discuté de leur statut juridique avec deux disciples. Les deux sont antérieurs à l’anecdote de 830, qui ne s’accorde donc pas avec les données.
Ce que cela signifie pour toi, en pratique :
- Une histoire célèbre n’est pas toujours exacte. Elle peut être transmise avec plaisir parce qu’elle est belle, pas parce qu’elle est vérifiée ;
- Je ne retiens pas la date de 830 comme certaine. Je la rapporte comme celle du récit ;
- Je ne tranche pas. La page ne dit pas laquelle des deux chronologies est la bonne.
Pour un autre cas de récit célèbre mais fragile, Mort d’al-Buni : en quelle année, et que sait-on vraiment ? montre comment une date se discute.
Quel lien avec Hermès, les sciences et les écrits sabéens ?
Un lien rapporté par plusieurs sources médiévales, mais peu prouvé. Selon la page, plusieurs sources médiévales disent que les Sabéens de Harran reconnaissaient Hermès Trismégiste comme prophète. Cela repose sur l’identification d’Hermès à Idris (Hénoch), cité dans le Coran (19:57 et 21:85). Les chercheurs modernes les qualifient souvent d’hermétistes, mais la page précise qu’il n’y a pas d’autre preuve de cela.
La page donne ensuite des repères sur des textes et des auteurs liés au sujet :
| Source | Ce que dit la page |
|---|---|
| Ibn al-Nadīm (Fihrist, vers 987) | Il mentionne les Mughtasila (« ceux qui se lavent ») du sud de la Mésopotamie, identifiés aux mandéens ou aux elchasaïtes, et des « Sabéens des marais » qui vénéraient les étoiles selon d’anciennes doctrines nabatéennes ou araméennes |
| Al-Bīrūnī (début du XIe siècle) | Il appelle « vrais Sabéens » les restes de tribus juives restées en Babylonie ; il rapporte aussi que Harran, frère d’Abraham, aurait fondé la religion sabéenne |
| Ibn Waḥshiyya (mort vers 930) | Il décrit des coutumes sabéennes d’Irak dans le Sawād, dont beaucoup remontent à des modèles mésopotamiens |
| Maïmonide (1135/1138-1204) | Il a traduit l’Agriculture nabatéenne et l’a prise pour un récit exact des croyances sabéennes, qu’il jugeait idolâtres |
Ces entrées montrent que les sources se contredisent entre elles : al-Bīrūnī et Ibn al-Nadīm ne parlent pas des mêmes « Sabéens », et Maïmonide lit un texte que d’autres traitent autrement. Je les présente donc comme des avis, pas comme un récit unique.
Pour la figure d’Hermès elle-même, Hermès Trismégiste : identité, Hermetica et lien avec Idris rassemble les repères. Et pour un grand traité arabe où le sabéisme est cité parmi les sources, Picatrix : origine, auteur débattu et contenu du livre précise ce que la page lue sur ce livre en dit.
Je n’ai pas lu les textes cités. Tout ce que je rapporte vient du résumé de Wikipédia, qui ne cite pas de passages. Je ne peux donc pas juger la valeur de chaque témoignage.
Obtiens Le Grand Livre des Secrets Mystiques et pratique ces secrets toi-même.
Les Sabéens de Harran ont-ils un lien avec al-Būnī et le Shams al-Maarif ?
Aucun lien que je puisse documenter. La page ne mentionne ni al-Būnī, ni le Picatrix, ni le Shams al-Maarif, et je n’ai trouvé aucune source qui dise qu’al-Būnī s’inspire des Sabéens. Voici ce que l’on peut dire sans inventer :
- Le cadre intellectuel est proche. Astrologie, étoiles, figures prophétiques, talismans : ces thèmes se croisent dans plusieurs traditions du monde arabe ;
- Le voisinage n’est pas une filiation. Parler des astres ne prouve pas qu’on a lu les Sabéens ;
- Les étiquettes sont fragiles. La page rappelle que « néoplatonicien », « hermétique » ou « gnostique » n’ont pas de preuve solide ici. Appliquer ces mots à d’autres livres demande donc encore plus de prudence.
Pour la date et la figure d’al-Būnī, Qui est Al-Buni ? Un maître soufi derrière la légende rassemble les repères.
Cet article présente des groupes historiques et des débats d’érudits. Il ne donne aucune pratique. Ce sont des pratiques de tradition quand on leur attribue des usages, et le résultat vient de Dieu. Pour une question religieuse, demande à une personne compétente de ta tradition.
Comment lire un sujet aussi flou sans se tromper ?
En acceptant que le flou fait partie du dossier. Voici cinq réflexes, qui sont les miens :
- Vérifie de quel groupe on parle. « Sabéens » peut désigner des groupes très différents. Un texte qui ne précise pas lequel mélange tout ;
- Relève les désaccords. La page cite plusieurs chercheurs qui s’opposent. Un site qui donne une réponse unique cache une partie du débat ;
- Distingue le récit et la source. L’anecdote d’al-Ma’mun est un récit transmis, que la chronologie de la page met en doute ;
- Méfie-toi des étiquettes modernes. Les mots hermétique, gnostique ou néoplatonicien sont souvent plaqués après coup ;
- Garde la distance critique. Comprendre un débat ne t’oblige pas à choisir un camp.
Un dernier avertissement concerne les chiffres. La page cite plusieurs estimations de population pour les mandéens aujourd’hui (moins de 5 000 en Irak en 2007, selon elle, et d’autres chiffres plus anciens et discutés). Ces estimations varient fortement et ne concernent pas les Sabéens de Harran. Je ne les utilise donc pas pour répondre à ta question.
Pour une méthode de lecture appliquée au livre arabe de ton sujet, Lire Shams al-Maarif sans pratiquer : est-ce possible et comment faire ? propose une approche pas à pas.
En résumé
Les Sabéens de Harran étaient des adeptes d’une religion astrale de Haute-Mésopotamie, appelés « Sabéens » à partir d’un nom coranique dont le sens exact reste débattu. Le Coran les cite trois fois sans les décrire. L’anecdote d’al-Ma’mun (830) est célèbre, mais la chronologie de la page la met en doute.
Plusieurs sources médiévales les relient à Hermès, sans autre preuve selon la page. Aucune source lue ne les relie à al-Būnī ni au Shams al-Maarif. Ce sont des pratiques de tradition, et le résultat vient de Dieu.
Je suis maître marabout, avec plusieurs années d’expérience. J’ai pratiqué ces secrets pour moi-même et pour d’autres personnes, et je les ai transmis à des gens qui en ont été satisfaits. Mais le résultat vient de Dieu : tu peux ne pas en obtenir, comme moi ou comme d’autres.
Sources : article « Sabians » sur Wikipédia (en anglais).
Questions fréquentes
Qui sont les Sabéens du Coran ?
Le Coran les cite en 2:62, 5:69 et 22:17 sans dire qui ils sont. Leur identité est débattue, selon Wikipédia.
Que veut dire Sabéens de Harran ?
Ce sont les adeptes d’une religion astrale de la ville de Harran, que des auteurs médiévaux ont appelés « Sabéens ». Le lien avec les Sabéens du Coran est discuté.
Les Sabéens de Harran adoraient-ils les étoiles ?
Des hérésiologues syriaques les appelaient « adorateurs des étoiles », selon Wikipédia. Je rapporte cette étiquette comme un avis extérieur.
Les Sabéens sont-ils liés au Shams al-Maarif ?
Aucune source lue ne les relie. Ce sont des pratiques de tradition quand on leur attribue des usages, et le résultat vient de Dieu.
